Introduction à l'éveil spirituel

Qu’est-ce que l’éveil spirituel ?  

On parle d’éveil dans toutes les écoles spirituelles, depuis le bouddhisme jusqu’aux courants New Age plus récents. Après avoir connu des « saints », des « sages » et des « illuminés », nous avons, depuis quelques temps, affaire à des « éveillés ». L’éveil spirituel est une notion qui désigne quelque chose de précieux mais qui, comme beaucoup d’autres, a perdu un peu de son sens.  

Quel est donc le sens de cette expression ? Que désigne-t-elle ?  

À l’origine, l’invitation à l’éveil spirituel est faite aux êtres assoupis dans un certain sommeil. Le sommeil en question signifie le fait de vivre dans le rêve ou dans l’illusion. L'éveil spirituel est donc l'émergence de la conscience hors du monde fantasmagorique des illusions, un peu comme la conscience sort du sommeil après une nuit de cauchemars.  

Quelles sont les illusions ?  

La première illusion, qui fonde toutes les autres, est la croyance que la vie s'organise par notre intelligence personnelle (contrôle, maîtrise, projections sur l'avenir). Cette illusion indique que l’on a perdu de vue l'Intelligence de la Vie qui organise toute chose à tout moment.  

La seconde illusion, qui découle de la précédente, est la croyance que nous sommes une "personne isolée", face aux autres ou contre les autres, séparée de tous et en danger permanent (d’où nécessité de se protéger continuellement). Une telle perception est cause de guerre, de conflit, de violence et conduit à l'impossibilité d’être réellement en relation avec qui ou quoi que ce soit.  

Une troisième illusion, plus dynamique celle-là, et fondée sur les précédentes, se trouve dans le fait d’investir notre énergie exclusivement dans le transitoire comme si les choses étaient éternelles (famille, profession, propriétés). Cette illusion amène à la révolte et la souffrance chaque fois que nos projets s’effondrent.  

Une autre illusion dynamique est de croire qu'il existe un(e) ou des autres capables de nous apporter le bonheur (cette illusion a créé le mythe de l'âme-soeur) ou, au contraire, responsables de notre malheur. Beaucoup de larmes sont versées à partir de cette croyance parce que cette quête « vers l’extérieur » est sans fin et toujours vaine.  

Enfin, la dernière illusion, particulièrement active dans les milieux philosophiques et spirituels, conduit à croire en l'autorité et en la suprématie de la pensée, de l'intellect et donc du jugement. Son corollaire consiste à se fixer des objectifs à partir de fantasmes, un des plus courants étant celui qui promet d’« atteindre un état de béatitude permanente » et, bien entendu, de se désespérer de ne jamais y parvenir.  

Que produit l'éveil spirituel ?  

L'éveil spirituel, par la dissolution des croyances et illusions évoquées ci-dessus, révèle notre unité intrinsèque avec les mouvements de la vie (contre lesquels nous luttions en permanence), notre lien avec nos congénères (voilé par le sentiment de séparation), l'éternité de l'existence (au-delà des projets et objets de l'univers personnel). Dans cet éveil, nous réalisons que nos illusions étaient la cause de toutes nos souffrances. Mais nous voyons surtout émerger la joie et la paix qui naissent de l'accueil de ce qui est et l'ouverture du coeur qui en résulte relâche spontanément l'emprise du mental, l’étau de la certitude intellectuelle et tous les cadres étroits que nous avions pris pour "notre vie".

Et maintenant ?  

Il est peu probable que ces mots produisent spontanément un quelconque éveil. Le mental y trouvera peut-être des confirmations intellectuelles ou encore des occasions de discuter mais pour que l’éveil soit une réalité vivante, il faut, un jour, faire le pas hors du cadre des conceptions. 

Pour cela, l’Intelligence de la Vie glisse parfois malicieusement quelques peaux de bananes sous nos pieds (que nous prenons pour des obstacles se dressant dans notre course effrénée vers nulle part), elle provoque des surprises dans le continuum de nos projets personnels (que nous prenons pour des entraves à notre besoin de contrôle), elle nous met en présence de rappels de notre vraie nature (que nous accueillons tragiquement comme un sentiment de perte, alors que seule l’illusion peut être perdue), et nous invite (parfois sans ménagement) à revenir à ce qui est, à nous réveiller du mirage de ce que l’on voudrait qui soit et à redevenir participants et serviteurs d’un processus immense et magistral qui s’appelle la Vie.

 

Thierry Vissac

L'éveil

DEveilans le ZEN, le thé symbolise l'éveil de la conscience, parce qu'il rend plus alerte, plus conscient. Le Thé a été découvert par les bouddhistes, et durant des siècles ils l'ont employé comme une aide pour la méditation. Et c'en est une.

L'histoire dit que Bodhidharma méditait en Chine sur une certaine montagne appelée "Ta" ou Cha" ; c'est pourquoi, en Inde, le Thé se dit "Chai ou "cha"

Bodhidharma était un grand contemplatif, il aimait méditait pendant dix-huit heures d'affilée. Mais c'était difficile, il se sentait fréquemment envahi par le sommeil, et ses paupières se fermaient souvent d'elles mêmes. alors il les coupa et les jeta loin de lui. Ainsi ses yeux ne pouvaient-ils plus se fermer.

Cette belle histoire dit que ses paupières devinrent les premières semences de thé. Elles donnèrent naissance à une plante avec laquelle Bodhidharma prépara le premier thé du monde. Et il fut surpris de découvrir que grâce à cette boisson, il était possible de rester éveillé pendant de plus longues périodes. C'est pourquoi durant des siècles, les adeptes du Zen ont bu du thé, et le thé est devenu quelque chose de très sacré.

L'unification du corps, de l'esprit et du sentiment

Cette modification de sa conscience, si vitale pour lui permettre de découvrir qui il est réellement — c’est-à-dire de connaître sa Véritable Nature —, ne peut se produire en lui avant qu’au moins un certain degré d’unification ne s’opère entre son esprit, son sentiment et son corps, une trinité qui, d’ordinaire, se trouve pitoyablement désunie, chaque partie vivant dans le monde qui lui est propre et, d’une certaine manière, ignorant même l’existence des deux autres !

Afin que cette unification des trois constituants de son être puisse se réaliser, c’est précisément l’esprit du chercheur qui doit d’abord s’éveiller de sa torpeur coutumière et commencer à devenir activement présent — alors que, généralement, il n’est que passivement présent—, car ce n’est que lorsque l’esprit est devenu suffisamment éveillé et activement présent qu’il peut se relier avec le sentiment. Or, comme la plupart de ses semblables, l’aspirant vit trop dans sa tête et, par conséquent, il est coupé de son sentiment, alors qu’il en a un besoin impératif pour l’élever et le soutenir dans les efforts qu’il lui faut nécessairement exercer sur lui-même s’il espère pouvoir un jour découvrir ce qui se trouve enfoui au fond de son être, sa Nature-de-Bouddha, qui est en réalité l’Infini en lui.

Ce n’est qu’en atteignant un certain degré dans l’intensité de sa concentration qu’il peut espérer se défaire de son individualité coutumière pour pouvoir rejoindre en lui un tout autre état d’être et de conscience que celui qu’il connaît communément. Il sera alors soudainement mis face à la nécessité de consentir à ce qui lui paraît être une troublante perte de lui-même pour pouvoir se fondre dans l’Infini qui l’appelle. À cet instant crucial, où l’enjeu est tellement considérable pour lui, il peut ressentir un inexplicable refus d’accepter cette plongée en lui-même (une plongée dans ce qui lui paraît être un étrange néant inquiétant). Et même s’il est parvenu à dominer cette résistance intérieure, il découvrira qu’il ne peut rester dans ce nouvel état qui, au début, est trop fragile à maintenir. Aussi, à chaque tentative pour replonger en lui-même, il ne pourra, malgré lui, que rebondir à la surface de son être où, à sa tristesse, il se retrouvera tel — ou pratiquement tel — qu’il se connaît d’ordinaire. L’habitude et certaines de ses tendances non transformées l’appesantissent toujours ; il réalisera alors qu’il n’a pas encore gagné le droit de demeurer dans le sanctuaire de son Monarque Céleste.

Les moyens de pratique

pour arriver à reconnaitre une conscience subtile, vaste lumineuse que l'on porte en soi sans le savoir.
L’essentiel est d’arriver à expérimenter, et à reconnaître, avec une certitude absolue, une conscience sublime en soi, une conscience subtile, vaste et lumineuse que chaque être porte sans le savoir au plus profond de lui-même.

Il est important de réaliser le fait qu’il existe différents degrés d’illumination, depuis un petit changement d’état d’être et de conscience, qui peut échapper au chercheur au début de sa manifestation en lui, jusqu’à la plus haute et tellement rare expérience au cours de laquelle il reconnaît, sans doute possible, l’Ineffable qu’il porte en lui.

L’illumination peut, après un temps plus ou moins long de pratique de la méditation, se manifester parfois d’une manière très subite et au moment le plus inattendu (tout dépend des niveaux d’être et de conscience du méditant), ou lentement, par étapes, comme une subtile modification d’état d’être et de conscience, accompagnée du début d’un éveil intérieur qui, au premier abord, peut demeurer incompris de l’aspirant.

Cette modification de sa conscience et de son être, lorsqu’elle s’approfondit, l’amène à éprouver la sensation d’un grand Vide déconcertant qui, au commencement, peut lui donner l’impression erronée d’être une obscurité totale dans laquelle il va se trouver englouti. Toutefois, comme il le découvrira ultérieurement, cette vacuité n’est certainement pas le “néant” qu’il croyait être au début de sa manifestation en lui.

Ce n’est que par une pratique assidue de la méditation — à laquelle s’ajoutent divers exercices de concentration qu’il doit, malgré le refus qu’il va rencontrer en lui, consentir à effectuer dans le mouvement même de sa vie active — qu’il lui est possible d’aller au delà de lui-même et de toucher cette autre forme de conscience dont on ignore d’ordinaire l’existence, une Étendue de Conscience Immaculée par rapport à laquelle sa conscience coutumière, qu’il prenait jusqu’alors pour être la seule concevable, peut être comparée à celle d’un simple insecte ou, au mieux, à celle d’un singe !

S’il est vraiment parvenu à expérimenter en lui cette Conscience Lumineuse — qui, jusqu’alors, demeurait dans la pénombre, dissimulée par les brumes de son moi profane —, il se produira alors en son être et dans sa vie un renversement tel que tout ce qu’il considérait dans le passé comme étant si important et cher à ses yeux, et qui accaparait tout son être et toute son attention, sera désormais envisagé sous un autre éclairage et perdra du coup son emprise sur sa psyché.

Il s’avère néanmoins nécessaire de préciser qu’avant d’accéder à une telle réalisation, il peut arriver à un aspirant de toucher, durant les efforts qu’il fournit pour demeurer concentré, un avant-goût de cette autre qualité de conscience, un avant-goût qui, s’il n’est pas assez avisé, peut lui faire croire qu’il a atteint le but de sa quête — ce qui, d’ailleurs, est, pour de nombreux chercheurs, l’origine de bien des illusions et la cause d’égarements. En effet, ce n’est pas parce qu’il a pu goûter un petit changement de conscience qui l’a élevé que l’aspirant peut s’autoriser à le prendre pour un fait accompli et à s’installer sur ce qu’il pense avoir acquis.

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